10.12.2006

Hat der Papst kein Interesse an der Ökumene?

Prof. Friedrich Wilhelm Graf (Inhaber des Lehrstuhls für Systematische Theologie und Ethik an der Uni München - "Die Wiederkehr der Götter") geht in einem ausführlichen Artikel in der SZ am 6.12.2006 auf die Regensburger Ansprache von Papst Benedikt XVI. ein. Ich möchte seine Ausführungen zu den kultur- und religionspoltitischen Intentionen unkommentiert den Kernaussagen von Papst Benedikt gegenüberstellen und dem Leser überlassen zu beurteilen, ob diese starken Interpretationen wirklich aus der Rede abgeleitet werden können. 

"Nur wer der europäischen Kultursynthese von biblischer Überlieferung und griechischem Geist folge, sei wahrhaft Christ. Den boomenden neuen Christentümern der südlichen Hemisphäre bestreitet der Papst damit jede christliche Legitimität. Indem er 'die Reformation' als erste Enthellinisierungswelle deutet, formuliert er eine radikale antiprotestantische religionspolitische Agenda. Seine Kritik gilt insbesondere den protestantischen Pfingstkirchen, zu denen in den letzten Jahren allein in Lateinamerika mehrer Millionen Katholiken konvertiert sind.

Kein vernünftiger Deutscher kann ein Interesse an neuen innerchristlichen Konfessionskonflikten und Kulturkämpfen haben. Aber gebotener intellektueller Respekt gegenüber dem Regensburger Redner zwingt dazu, seine implizite Botschaft ernst zu nehmen. Der Bischof von Rom spricht rund 400 Millionen Menschen, die sich als Christen bekennen wahre - weil dem griechischen Geist verpflichtete - Christlichkeit ab. ... [Das versteh ich nicht; Weil sie dem griechischen Geist verpflichtet oder nicht verpflichtet sind?]

Gerade weil er aus Deutschland kommt, weiß er, dass das, was in Deutschland Ökumene heißt, bloß ein nationales, germanisches Problem ist. Allein in Deutschland sind Katholizismus und Protestantismus mit je einem Drittel der Bevölkerung gleich starke Konfessionen. Warum sollte dies einen Papst noch interessieren, der seine Bündnispartner nun einmal in den orthodoxen Christentümern sucht?"

08.12.2006

Mut zur Weite der Vernunft, nicht Absage an ihre Größe

Die umstrittene Regensburger Rede in der Aula Magna der Universität Regensburg am, 12. September 2006 von Papst Benedikt XVI. liegt jetzt unter dem Titel "Glaube und Vernunft" in Buchform vor. Der Buchtext ist gegenüber der Originalrede an mehreren Stellen verändert und wird von Karl Kardinal Lehmann, dem Vorsitzenden der Deutschen Bischofskonferenz, von Adel Theodor Khoury, Religionswissenschaftler in Münster, und von der Präsidentin der Europa-Universität in Frankfurt an der Oder, Gesine Schwan, kommentiert. Erschienen ist das Werk bei Herder, Freiburg.

Hier die wesentlichsten Aussagen seiner Ansprache:

Für die moslemische Lehre hingegen ist Gott absolut transzendent. Sein Wille ist an keine unserer Kategorien gebunden und sei es die der Vernünftigkeit.[...]

An dieser Stelle tut sich ein Scheideweg im Verständnis Gottes und so in der konkreten Verwirklichung von Religion auf, der uns heute ganz unmittelbar herausfordert.

Ist es nur griechisch zu glauben, daß vernunftwidrig zu handeln dem Wesen Gottes zuwider ist, oder gilt das immer und in sich selbst?

Ich denke, daß an dieser Stelle der tiefe Einklang zwischen dem, was im besten Sinn griechisch ist, und dem auf der Bibel gründenden Gottesglauben sichtbar wird.

Den ersten Vers der Genesis... hat Johannes den Prolog seines Evangeliums mit dem Wort eröffnet: Im Anfang war der Logos.  ... Logos ist Vernunft und Wort zugleich – eine Vernunft, die schöpferisch ist und sich mitteilen kann, aber eben als Vernunft.  Johannes hat uns damit das abschließende Wort des biblischen Gottesbegriffs geschenkt, in dem alle die oft mühsamen und verschlungenen Wege des biblischen Glaubens an ihr Ziel kommen und ihre Synthese finden.

Heute wissen wir, daß die in Alexandrien entstandene griechische Übersetzung des Alten Testaments – die Septuaginta ... ein selbständiger Textzeuge und ein eigener wichtiger Schritt der Offenbarungsgeschichte ist, in dem sich diese Begegnung auf eine Weise realisiert hat, die für die Entstehung des Christentums und seine Verbreitung entscheidende Bedeutung gewann.

Hier ist der Redlichkeit halber anzumerken, daß sich im Spätmittelalter Tendenzen der Theologie entwickelt haben, die diese Synthese von Griechischem und Christlichem aufsprengen. Gegenüber dem sogenannten augustinischen und thomistischen Intellektualismus beginnt bei Duns Scotus eine Position des Voluntarismus, die schließlich in den weiteren Entwicklungen dahinführte zu sagen, wir kennten von Gott nur seine Voluntas ordinata. Jenseits davon gebe es die Freiheit Gottes, kraft derer er auch das Gegenteil von allem, was er getan hat, hätte machen und tun können. Hier zeichnen sich Positionen ab, die auf das Bild eines Willkür-Gottes zulaufen könnten, der auch nicht an die Wahrheit und an das Gute gebunden ist. 

Die Transzendenz und die Andersheit Gottes werden so weit übersteigert, daß auch unsere Vernunft, unser Sinn für das Wahre und Gute kein wirklicher Spiegel Gottes mehr sind, dessen abgründige Möglichkeiten hinter seinen tatsächlichen Entscheiden für uns ewig unzugänglich und verborgen bleiben.

Demgegenüber hat der kirchliche Glaube immer daran festgehalten, daß es zwischen Gott und uns, zwischen seinem ewigen Schöpfergeist und unserer geschaffenen Vernunft eine wirkliche Analogie gibt, in der zwar – wie das Vierte Laterankonzil 1215 sagt – die Unähnlichkeiten unendlich größer sind als die Ähnlichkeiten, aber eben doch die Analogie und ihre Sprache nicht aufgehoben werden. 

Gott wird nicht göttlicher dadurch, daß wir ihn in einen reinen und undurchschaubaren Voluntarismus entrücken, sondern der wahrhaft göttliche Gott ist der Gott, der sich als Logos gezeigt und als Logos liebend für uns gehandelt hat. Gewiß, die Liebe „übersteigt“, wie Paulus sagt, die Erkenntnis und vermag daher mehr wahrzunehmen als das bloße Denken (vgl. Eph 3, 19), aber sie bleibt doch Liebe des Gottes-Logos, weshalb christlicher ... Gottesdienst, der im Einklang mit dem ewigen Wort und mit unserer Vernunft steht (vgl. Röm 12, 1).

Dieses hier angedeutete innere Zugehen aufeinander, das sich zwischen biblischem Glauben und griechischem philosophischem Fragen vollzogen hat, ist ein nicht nur religionsgeschichtlich, sondern weltgeschichtlich entscheidender Vorgang, der uns auch heute in die Pflicht nimmt. Wenn man diese Begegnung sieht, ist es nicht verwunderlich, daß das Christentum trotz seines Ursprungs und wichtiger Entfaltungen im Orient schließlich seine geschichtlich entscheidende Prägung in Europa gefunden hat. Wir können auch umgekehrt sagen: Diese Begegnung, zu der dann noch das Erbe Roms hinzutritt, hat Europa geschaffen und bleibt die Grundlage dessen, was man mit Recht Europa nennen kann.

Der These, daß das kritisch gereinigte griechische Erbe wesentlich zum christlichen Glauben gehört, steht die Forderung nach der Enthellenisierung des Christentums entgegen, die seit dem Beginn der Neuzeit wachsend das theologische Ringen beherrscht. Wenn man näher zusieht, kann man drei Wellen des Enthellenisierungsprogramms beobachten, die zwar miteinander verbunden, aber in ihren Begründungen und Zielen doch deutlich voneinander verschieden sind.[11]

Die Enthellenisierung erscheint zuerst mit den Anliegen der Reformation des 16. Jahrhunderts verknüpft. Die Reformatoren sahen sich angesichts der theologischen Schultradition einer ganz von der Philosophie her bestimmten Systematisierung des Glaubens gegenüber, sozusagen einer Fremdbestimmung des Glaubens durch ein nicht aus ihm kommendes Denken. Der Glaube erschien dabei nicht mehr als lebendiges geschichtliches Wort, sondern eingehaust in ein philosophisches System. Das Sola Scriptura sucht demgegenüber die reine Urgestalt des Glaubens, wie er im biblischen Wort ursprünglich da ist.

Metaphysik erscheint als eine Vorgabe von anderswoher, von der man den Glauben befreien muß, damit er ganz wieder er selber sein könne. In einer für die Reformatoren nicht vorhersehbaren Radikalität hat Kant mit seiner Aussage, er habe das Denken beiseite schaffen müssen, um dem Glauben Platz zu machen, aus diesem Programm heraus gehandelt. Er hat dabei den Glauben ausschließlich in der praktischen Vernunft verankert und ihm den Zugang zum Ganzen der Wirklichkeit abgesprochen.

Die liberale Theologie des 19. und 20. Jahrhunderts brachte eine zweite Welle im Programm der Enthellenisierung mit sich, für die Adolf von Harnack als herausragender Repräsentant steht. ...

Als Kerngedanke erscheint bei Harnack die Rückkehr zum einfachen Menschen Jesus und zu seiner einfachen Botschaft, die allen Theologisierungen und eben auch Hellenisierungen voraus liege: Diese einfache Botschaft stelle die wirkliche Höhe der religiösen Entwicklung der Menschheit dar. Jesus habe den Kult zugunsten der Moral verabschiedet. Er wird im letzten als Vater einer menschenfreundlichen moralischen Botschaft dargestellt. Dabei geht es Harnack im Grunde darum, das Christentum wieder mit der modernen Vernunft in Einklang zu bringen, eben indem man es von scheinbar philosophischen und theologischen Elementen wie etwa dem Glauben an die Gottheit Christi und die Dreieinheit Gottes befreie. Insofern ordnet die historisch-kritische Auslegung des Neuen Testaments, wie er sie sah, die Theologie wieder neu in den Kosmos der Universität ein: Theologie ist für Harnack wesentlich historisch und so streng wissenschaftlich. Was sie auf dem Weg der Kritik über Jesus ermittelt, ist sozusagen Ausdruck der praktischen Vernunft und damit auch im Ganzen der Universität vertretbar. Im Hintergrund steht die neuzeitliche Selbstbeschränkung der Vernunft, wie sie in Kants Kritiken klassischen Ausdruck gefunden hatte, inzwischen aber vom naturwissenschaftlichen Denken weiter radikalisiert wurde.

Diese moderne Auffassung der Vernunft beruht auf einer durch den technischen Erfolg bestätigten Synthese zwischen Platonismus (Cartesianismus) und Empirismus, um es verkürzt zu sagen.

Auf der einen Seite wird die mathematische Struktur der Materie, sozusagen ihre innere Rationalität vorausgesetzt, die es möglich macht, sie in ihrer Wirkform zu verstehen und zu gebrauchen: Diese Grundvoraussetzung ist sozusagen das platonische Element im modernen Naturverständnis. Auf der anderen Seite geht es um die Funktionalisierbarkeit der Natur für unsere Zwecke, wobei die Möglichkeit der Verifizierung oder Falsifizierung im Experiment erst die entscheidende Gewißheit liefert. Das Gewicht zwischen den beiden Polen kann je nachdem mehr auf der einen oder der anderen Seite liegen. ...

Dies bringt zwei für unsere Frage entscheidende Grundorientierungen mit sich. Nur die im Zusammenspiel von Mathematik und Empirie sich ergebende Form von Gewißheit gestattet es, von Wissenschaftlichkeit zu sprechen. Was Wissenschaft sein will, muß sich diesem Maßstab stellen. So versuchten dann auch die auf die menschlichen Dinge bezogenen Wissenschaften wie Geschichte, Psychologie, Soziologie, Philosophie, sich diesem Kanon von Wissenschaftlichkeit anzunähern.

Wichtig für unsere Überlegungen ist aber noch, daß die Methode als solche die Gottesfrage ausschließt und sie als unwissenschaftliche oder vorwissenschaftliche Frage erscheinen läßt. Damit aber stehen wir vor einer Verkürzung des Radius von Wissenschaft und Vernunft, die in Frage gestellt werden muß.

... Wenn dies allein die ganze Wissenschaft ist, dann wird der Mensch selbst dabei verkürzt. Denn die eigentlich menschlichen Fragen, die nach unserem Woher und Wohin, die Fragen der Religion und des Ethos können dann nicht im Raum der gemeinsamen, von der so verstandenen „Wissenschaft“ umschriebenen Vernunft Platz finden und müssen ins Subjektive verlegt werden.

Das Subjekt entscheidet mit seinen Erfahrungen, was ihm religiös tragbar erscheint, und das subjektive „Gewissen“ wird zur letztlich einzigen ethischen Instanz. So aber verlieren Ethos und Religion ihre gemeinschaftsbildende Kraft und verfallen der Beliebigkeit. Dieser Zustand ist für die Menschheit gefährlich: Wir sehen es an den uns bedrohenden Pathologien der Religion und der Vernunft, die notwendig ausbrechen müssen, wo die Vernunft so verengt wird, daß ihr die Fragen der Religion und des Ethos nicht mehr zugehören. Was an ethischen Versuchen von den Regeln der Evolution oder von Psychologie und Soziologie her bleibt, reicht einfach nicht aus.

...[Ich muß ] noch kurz die dritte Enthellenisierungswelle andeuten, die zurzeit umgeht. Angesichts der Begegnung mit der Vielheit der Kulturen sagt man heute gern, die Synthese mit dem Griechentum, die sich in der alten Kirche vollzogen habe, sei eine erste Inkulturation des Christlichen gewesen, auf die man die anderen Kulturen nicht festlegen dürfe. Ihr Recht müsse es sein, hinter diese Inkulturation zurückzugehen auf die einfache Botschaft des Neuen Testaments, um sie in ihren Räumen jeweils neu zu inkulturieren.

Diese These ist nicht einfach falsch, aber doch vergröbert und ungenau. Denn das Neue Testament ist griechisch geschrieben und trägt in sich selber die Berührung mit dem griechischen Geist, die in der vorangegangenen Entwicklung des Alten Testaments gereift war. Gewiß gibt es Schichten im Werdeprozeß der alten Kirche, die nicht in alle Kulturen eingehen müssen. Aber die Grundentscheidungen, die eben den Zusammenhang des Glaubens mit dem Suchen der menschlichen Vernunft betreffen, die gehören zu diesem Glauben selbst und sind seine ihm gemäße Entfaltung.

Die eben in ganz groben Zügen versuchte Selbstkritik der modernen Vernunft schließt ganz und gar nicht die Auffassung ein, man müsse nun wieder hinter die Aufklärung zurückgehen und die Einsichten der Moderne verabschieden. Das Große der modernen Geistesentwicklung wird ungeschmälert anerkannt: Wir alle sind dankbar für die großen Möglichkeiten, die sie dem Menschen erschlossen hat und für die Fortschritte an Menschlichkeit, die uns geschenkt wurden. 

Das Ethos der Wissenschaftlichkeit ... ist im übrigen Wille zum Gehorsam gegenüber der Wahrheit und insofern Ausdruck einer Grundhaltung, die zu den wesentlichen Entscheiden des Christlichen gehört. Nicht Rücknahme, nicht negative Kritik ist gemeint, sondern um Ausweitung unseres Vernunftbegriffs und -gebrauchs geht es. Denn bei aller Freude über die neuen Möglichkeiten des Menschen sehen wir auch die Bedrohungen, die aus diesen Möglichkeiten aufsteigen, und müssen uns fragen, wie wir ihrer Herr werden können. Wir können es nur, wenn Vernunft und Glaube auf neue Weise zueinanderfinden; wenn wir die selbstverfügte Beschränkung der Vernunft auf das im Experiment Falsifizierbare überwinden und der Vernunft ihre ganze Weite wieder eröffnen. In diesem Sinn gehört Theologie nicht nur als historische und humanwissenschaftliche Disziplin, sondern als eigentliche Theologie, als Frage nach der Vernunft des Glaubens an die Universität und in ihren weiten Dialog der Wissenschaften hinein.

Nur so werden wir auch zum wirklichen Dialog der Kulturen und Religionen fähig, dessen wir so dringend bedürfen.

In der westlichen Welt herrscht weithin die Meinung, allein die positivistische Vernunft und die ihr zugehörigen Formen der Philosophie seien universal. Aber von den tief religiösen Kulturen der Welt wird gerade dieser Ausschluß des Göttlichen aus der Universalität der Vernunft als Verstoß gegen ihre innersten Überzeugungen angesehen. Eine Vernunft, die dem Göttlichen gegenüber taub ist und Religion in den Bereich der Subkulturen abdrängt, ist unfähig zum Dialog der Kulturen.

Dabei trägt .. die moderne naturwissenschaftliche Vernunft mit dem ihr innewohnenden platonischen Element eine Frage in sich, die über sie und ihre methodischen Möglichkeiten hinausweist. Sie selber muß die rationale Struktur der Materie wie die Korrespondenz zwischen unserem Geist und den in der Natur waltenden rationalen Strukturen ganz einfach als Gegebenheit annehmen, auf der ihr methodischer Weg beruht. 

Aber die Frage, warum dies so ist, die besteht doch und muß von der Naturwissenschaft weitergegeben werden an andere Ebenen und Weisen des Denkens – an Philosophie und Theologie. Für die Philosophie und in anderer Weise für die Theologie ist das Hören auf die großen Erfahrungen und Einsichten der religiösen Traditionen der Menschheit, besonders aber des christlichen Glaubens, eine Erkenntnisquelle, der sich zu verweigern eine unzulässige Verengung unseres Hörens und Antwortens wäre.

... Der Westen ist seit langem von dieser Abneigung gegen die grundlegenden Fragen seiner Vernunft bedroht und könnte damit einen großen Schaden erleiden. Mut zur Weite der Vernunft, nicht Absage an ihre Größe – das ist das Programm, mit dem eine dem biblischen Glauben verpflichtete Theologie in den Disput der Gegenwart eintritt.

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05.12.2006

DIE PHILOSOPHIE ROSENZWEIGS IN BEZUG AUF MEIN DENKEN

GOTT - mythischer Gott

WELT - plastische Welt

MENSCH - tragischer Mensch

Gott ist 

und ist seiendes Leben

Die Welt ist 

und ist 'begeistete' Gestalt

Der Mensch ist 

und ist einsames Selbst

hier mehr ...

01.12.2006

Olivenhain

Zwei Entdeckungen:

  Die Komponistin Onute Narbutaite mit ihrem Werk "Melody in the Garden of Olives (2000) für Trompete und zwei Streichquartette" 

"Der Titel des Stücks bezieht sich auf Jesus' letztes Gebet im Olivengarten. ... Es handelt sich einfach um eine sehr persönliche Melodie innerhalb meiner Assoziationen. Mein Werk ist reine Musik, die aus dem Lied entsteht, aus Hymnen. Wie das Singen der Seele.
... Es geht einfach um die ewigen Dinge, die Komponisten aller Generationen auf ihre Art fortführen. ... Meine Werke haben häufig ein offenes Ende." 
(Aus einem Gespräch mit Onute Narbutaite anläßlich der Uraufführung 2000)

  Textpassage über Ölbäume im Buch von Walter Kappacher in "Selina - oder das andere Leben"

30.11.2006

Papst Benedikt XVI.  bot den Orthodoxen  Gespräche über die "Ausübung des Papstamtes" an. 
Der Anspruch auf umfassende Autorität Roms gilt als das entscheidende Hindernis bei der Annäherung zwischen der römisch- katholischen Kirche und den Ostkirchen. 

Der Papst feiert in Istanbul gemeinsam mit dem Patriarchen Bartholomäus I., dem geistigen Oberhaupt der weltweit 300 Millionen orthodoxen Christen, das Andreasfest. Der Apostel Andreas ist der Patron des Patriarchats von Konstantinopel.

29.11.2006

Öffnung der nationalen Lebensformen

Jürgen Habermas schreibt in "Blätter für deutsche und internationale Politik"(12'06):

"Die säkularen Bürger erkennen, dass sie es sich zu leicht gemacht hatten, als sie die religiösen Zeitgenossen als Exemplare einer aussterbenden Spezies und das Grundrecht auf freie Religionsausübung als eine Form des Artenschutzes betrachteten.
Die gelingende Integration ist ein Lernprozess auf Gegenseitigkeit. Bei uns stehen die Muslime unter dem größten Zeit- und Anpassungsdruck. Der liberale Staat verlangt von allen Religionsgemeinschaften ohne Ausnahme, dass sie die Tatsache des religiösen Pluralismus, die Zuständigkeit der institutionalisierten Wissenschaften für säkulares Wissen und die universalistischen Grundlagen des modernen Rechts anerkennen. Er garantiert die Grundrechte, auch innerhalb der Familien. Er ahndet Gewalt, auch in der Form des Gewissenszwangs gegenüber eigenen Mitgliedern.  Aber der Bewusstseinswandel, der die Verinnerlichung dieser Normen erst möglich macht, verlangt gleichzeitig eine selbstreflexive Öffnung unserer nationalen Lebensformen."

Siehe auch:

Wie Habermas und Ratzinger den Glauben rechtfertigen ....

27.11.2006

Der Papst und Europa

Zu Beginn seiner Türkei-Reise machte das Oberhaupt der katholischen Kirche ein besonderes Gastgeschenk: Nach Worten von Ministerpräsident Erdogan sagte der Papst, er sei zwar kein Politiker, aber er wünsche sich, dass die Türkei in die EU kommt.
Der Vatikan erklärte dazu: "Man ermutige den Weg des Dialogs und der Annäherung in Europa."

Siehe auch: 
Christliche Werte und Traditionen -
Sollte sich EUROPA darauf berufen?

Stoiber griff auf dem CDU-Parteitag die Regierung in Ankara scharf an: Die "Sitten und Gepflogenheiten" Ankaras, in "die europäische Familie" zu wollen und zuvor Forderungen zu stellen, seien inakzeptabel. "Die Türkei ist kein europäischer Staat, sie in die Union aufzunehmen, würde den Charakter Europas verändern"

Siehe auch: 
Vernunft und Glaube

27.11.2006

Aktualität der Bayerischen Verfassung

 In Artikel 151 heißt es: "Die gesamte wirtschaftliche Tätigkeit dient dem Gemeinwohl" und "die wirtschaftliche Freiheit des einzelnen findet ihre Grenze in der Rücksicht auf den Nächsten und auf die sittlichen Forderungen des Gemeinwohls".

In Artikel 157: "Kapitalbildung ist nicht Selbstzweck, sondern Mittel zur Entfaltung der Volkswirtschaft".

Artikel 160: Abs. 2: Für die Allgemeinheit lebenswichtige Produktionsmittel, Großbanken und Versicherungsunternehmen können in Gemeineigentum überführt werden, wenn die Rücksicht auf die Gesamtheit es erfordert."

Artikel 168 Abs. 2: "Arbeitsloses Einkommen arbeitsfähiger Personen wird nach Maßgabe der Gesetze mit Sondersteuern belegt."

Artikel 161 Abs. 2: "Steigerungen des Bodenwertes, die ohne besonderen Arbeits- oder Kapitalaufwand des Eigentümers entstehen, sind für die Allgemeinheit nutzbar zu machen."

      Frei
VERFASSUNG DES VOLKS/STAATES BAYERN

Entwurf der Verfassung, die am 8.12.1946 in Kraft trat.

26.11.2006

Zwischen Sein und Nichts

Heute wieder einmal eine bereichernde Sendung des Bayerischen Rundfunks in der Sendereihe "Katholischen Welt". Sie kann jetzt auch als Podcast heruntergeladen werden und handelt vom Nichts. 

Der Raum und das Nichts
Die Theologie und das Unfassbare
Von Geseko von Lüpke

Was war, bevor etwas war? Was ist jenseits aller Konzepte? Die Antwort scheint einfach. Sie lautet: Das Nichts! Es geistert durch die Albträume von Kindern ebenso wie durch die Philosophien der Weltgeschichte. Es beschäftigt Heerscharen von Physikern und Generationen von Mystikern. Es gilt als Urgrund der Schöpfungsmythen und als Forschungsgegenstand hochmoderner Teilchenbeschleuniger. Buddha nannte es Nirvana: Nicht-Etwas. Und meinte damit Alles. Aristoteles sprach von der ‚materia prima’, aus der alles andere entstand. Die Physiker nannten es ‚Vakuum’ und finden es bis heute nicht. Die spirituellen Traditionen der Welt nannten es das Tao, Manitu, Jahwe, Gott. Die Sendung untersucht das Nichts als Koan der Neuzeit. Noch ist das Rätsel des Nichts ungelöst geblieben. Doch indem wir suchend die große Leere umkreisen, bereichern wir das Sein. Denn das Nichts scheint mit dem Sein verwoben zu sein, wie das Leben mit dem Tod.

zum Gesamtbild KOSMOS von TAM (2006)

Materie als geronnenes Nichts

In der Sendung kommen der Quantenphysiker Hans Peter Dürr und der Atomphysiker Harald Lesch zu Wort:

Dürr: 
„Wenn sie heute das Handy benützen und mit jemanden telefonieren - über 3000 km Entfernung - frage ich immer: ‚Weißt Du eigentlich, was da passiert, du tippst da etwas ein, und hast dann einen Kontakt mit jemand ohne dass ein Draht dich verbindet. Es gibt nichts Materielles was dich verbindet.’

‚Ja’, sagen alle, ‚da ist da so ein Feld, ein elektromagnetisches Feld.’ Ich sage: ‚Und weißt du auch, dass das nicht materiell ist, es hat keinen materiellen Träger, es gibt keinen Äther, der da schwingt sondern das elektromagnetische Feld ist eine Form des Nichts.’ Es gibt Form ohne einen materiellen Träger.“

Harald Lesch führt dann aus, dass auch wir fast nur aus nichts bestehen. Anschaulich wird dies, wenn man sich vergegenwärtigt wie groß Atome sind, also wie weit die Elektronen vom Atomkern entfernt sind.

„Es gibt ein wunderbares Bild davon. Wenn ein Atom das Olympiastadion in München ist, und das Elektron sitzt draußen auf der Haupttribüne, dann ist der Atomkern ein kleines Reiskorn im Mittelkreis, am Anstoßpunkt. Das heißt dazwischen ist nichts. Gar nichts. Insofern bestehen wir in Tat im wesentlichen aus Nichts. Fast alles besteht aus nichts, abgesehen von den wenigen winzig kleinen Volumina, die aus Atomkernen bestehen, dann die Elektronen. Und alles andere ist nur eine ziemlich faszinierendes Konglomerat von nichts.“

Die Welt besteht aus mehr, als was wir es uns in unseren abstrusesten Vorstellungen eigentlich ausdenken können.

Unser Universum besteht – großzügig gerechnet – nur aus 1%  Materie, die wir einigermaßen verstehen. „Auf der anderen Seite gibt es dann etwa 29% Dunkelmaterie, wo wir nicht wissen was das ist und 70% dunkle Energie oder Vakuumfluktuation.“

Hans Peter Dürr führt dann aus, dass auch das bisschen Materie verschwindet.

„Das was für uns begreifbar ist, im ganz wortwörtlichen Sinne mit der Hand greifbar ist, verschwindet. Was bleibt sind nur Beziehungsstrukturen, also Relation, Form, Gestalt, alles Dinge die für uns immer nur etwas Abgeleitetes sind. ...  Alles was wir Materie nennen ist gewissermaßen, dass diese Form des Nichts ab und zu dann gerinnt und Formen bildet, die wir dann als Materie bezeichnen. Und auf diese konzentrieren wir uns als die eigentliche Basis unserer Wirklichkeit, weil sie so verlässlich auftritt."

25.11.2006

ICH das ewige Rätsel

Richard Sennett, bezieht sich in seinem Buch "Der flexible Mensch" auf den Romanschriftsteller Salam Rushdie. Er behauptet, daß das moderne Ich 'ein schwankendes Bauwerk ist, das wir aus Fetzen, Dogmen, Kindheitsverletzungen, Zeitungsartikeln, Zufallsbemerkungen, alten Filmen, kleinen Siegen, Menschen, die wir hassen, und Menschen, die wir lieben, zusammensetzen'. "Für Rushdie ist die Lebenserzählung also eine Collage, eine Sammlung des Zufälligen und Beliebigen, des Vorgefundenen und Improvisierten. Dieselbe Betonung der Diskontinuität findet sich in den Schriften des Philosophen Zygmunt Bauman und des Theologen Mark Taylor; sie feiern die Werke von Autoren wie Joyce und Calvino, weil in ihnen die herkömmliche Handlung aufgegeben wird, um den Fluß der Alltagserfahrung besser erfahrbar zu machen. Die Psyche befindet sich in einen Zustand endlosen Werdens - ein Selbst, das sich nie vollendet. Unter diesen Umständen kann es keine zusammenhängende Lebensgeschichte geben, keinen klärenden Moment, der das Ganze erleuchtet."

23.11.2006

Die Welt von innen schmecken

In der Wochenzeitschrift "Christ in der Gegenwart" ist ein Text von Niklaus Brantschen [in: 'Die Augen meiner Augen sind geöffnet' - Verlag Herder 2006] abgedruckt. Er handelt vom Schmecken, dem innersten der Sinne. Er bezieht sich auf Ignatius von Loyola der sagt:

"Nicht das Vielwissen sättigt die Seele, sondern das Schmecken und Verkosten der Dinge von innen her." 

"Wer die Dinge draußen von innen her schmeckt und verkostet, ihren Duft aufnimmt, sie achtsam berührt, sie erlauscht und sehend wahrnimmt, bringt die Welt über die Sinne ins Innere. Dabei verlieren die Sinne nichts an Schärfe und Klarheit. Im Gegenteil: Das Sehen wird zum Schauen, das Hören zum Horchen, das Tasten zum Ergreifen und Ergriffensein, das Riechen und Schmecken zum Kosten und Verkosten."

20.11.2006

Zeit und Raum - Rätsel der Wirklichkeit

"ZEIT und RAUM sind die Rätsel der Wirklichkeit, die sich in ihnen gleichsam selber sucht und nicht erreicht:

Es ist alles außereinander in einer Mannigfaltigkeit, die nicht zur ruhenden Einheit werden kann; jedes Sein ist zugleich Ortsein - der Raum ist der Grund des Einzelseins als Vereinzeltsein - das Sein ist zerrissen in das viele Sein, das nicht mit sich selbst eins und identisch werden kann, sondern sich gegenseitig bedrängt, verdrängt, ausschließt. Die Zeit trennt das Seiende in sich selber in die Folge von Zeiten, läßt es werden und vergehen, legt über es den Schleier des Nichtseins und die Schwermut der Vergänglichkeit.

Es ist ein Drang zur Einheit des Räumlichen, zum Sichtreffen und Sichfinden allen Seins, und der Drang zur Ewigkeit - Raum und Zeit möchten getilgt werden, um zum eigentlichen Sein zu kommen. Daraus erwächst im menschlichen Bewußtsein der unablässige Trieb zum Transzendieren in Raum und Zeit über Raum und Zeit."

Karl Jaspers - Nachlaß zur Philosophischen Logik - S. 112

Wir haben nie "den reinen Raum vor uns". Das Wort  meint nicht den physikalischen Raum, der den Dingen; auch nicht den psychischen, der den Akten und Gefühlen zugeordnet ist; ebensowenig den geistigen, in welchem der Sinn auf- leuchtet. Vielmehr den Ort des Einfachhin-Seienden, den Ort einfachhin, in dem alles Eines ist - und ebendamit den Zustand, in welchen das "Hiesige" gelangt, sobald es die Bewegung "hinüber" vollzieht; die Freiheit vom Hier oder Da.

[...]

Wir aber sind so gefesselt, daß wir diese Unendlichkeit - die Überzähligkeit" des "Erlebnisses" - für gewöhnlich nicht bemerken. Nur in bestimmten flüchtigen Erfahrungen werden wir vorübergehend inne, worum es geht;

[...]

Dann wird diese Fülle näher zu Gefühl gebracht, und durch jede Bestimmung erwächst dem Offenen ein weiterer Name. Es ist das "Reine", von keinem Begehren noch Gebrauch Befleckte .. Das "Unüberwachte, das man atmet und unendlich weiß"

[...]

Das Kind hat eine ursprüngliche Beziehung zum Offenen. In seiner frühesten Zeit lebt es ganz in der auf dieses zugehenden kreatürlichen Bewegung.

[...]

Es lebt blinkend ins Offene hinaus, und ist eben damit wahrhaft innerlich, atmend, in Allem seiend.

[...]

Sobald man aber "nah dem Tod" ist, oder dieser schon begonnen hat, sieht man ihn nicht mehr, sondern "starrt hinaus", ins Offene. Dann ist der Mensch nur noch Kreatur [...]

wir kehren [dem Freien] den Rücken und wenden uns "der Schöpfung", dem raum- zeitlichen Konkreten zu. Von seinem Licht sehen wir bloß "die Spiegelung", den geheimnisvollen Abglanz auf den Dingen; es selbst schauen wir nie, denn nicht irgend ein Ding, sondern wir selbst stehen im Wege.

[...]

Umgewendet zu sein gegen die große Wesensrichtung; Beobachtender zu sein, der vor den Gestalten steht und sie untersucht; Begehrender, der die Dinge will und greift; immer "gegenüber zu sein / und nichts als das" - das ist die Eingeschlossenheit des Daseins und das ist "Schicksal".

Romano Guardini

über die achte Elegie: "Rainer Maria Rilke - Deutung des Daseins"

18.11.2006

Der Olymp des Klaus Mann

Am 18. November 2006 wurde Klaus Manns 100. Geburtstag begangen. Uwe Naumann zeichnete heute am 19.11. in der Monacensia in München anhand zahlreicher eindrucksvoller Dias die Lebensstationen Klaus Manns nach und berichtete über Werk und Wirkung des Schriftstellers. Die Monacensia besitzt viele Dokumente zur Familie Mann und deren literarischem Umfeld

Naumann beantwortet die Frage , ob nur die besondere Dramatik seines Lebens – als Enfant terrible der 'amazing family', Bohemien, bekennender Schwuler, kämpferischer Exilant, Morphinist – Klaus Mann vor dem Vergessen schützt, nicht aber sein literarisches und essayistisches Werk, folgendermaßen:

"In gewisser Hinsicht kann man sagen: Sein Leben war sein Werk! Und genau dieses Leben fasziniert vor allem junge Menschen. Seine Schriften sind dabei von recht unterschiedlicher Qualität, teilweise mit viel Pathos und Gefühlsüberschwang, was heutige Leser nicht mehr unbedingt goutieren. Aber als Essayist und Briefeschreiber, auch als Tagebuchautor, ist er großartig; und seine Autobiographie Der Wendepunkt ist ein Buch von bleibender Bedeutung.

In diesem Buch schreibt Klaus Mann über seinen literarischen Olymp:

" Ich schau sie mir an, die Heiligen, die Dämonen meiner sechszehn Jahre, und ich finde keinen unter ihnen, dessen ich mich heute schämen müßte. ... Der Glanz, der mich einst blendete und berauschte, mag in einigen Fällen schwächer geworden sin; auch sind andere Sterne hinzugekommen, die jenen ersten Konstellationen den Rang streitig machen. Aber sie leuchten doch noch, die Sonnen meiner Jugend; ihre Feuer, selbst wo es an Stärke verloren hat, ist rein geblieben. Nein, ich habe mich nicht täuschen lassen von Irrlichtern und künstlichen Flammen, ich habe keine falschen Götter angebetet. 

In unverminderter Glorie strahlt das Viergestiern, das um diese Zeit meinen Himmel beherrschte und dem ich mich noch heute gerne anvertraue: Sokrates, Nietzsche, Novalis und Walt Whitman.

Ich liebte den Sokrates des 'Gastmahl' und des 'Phaidon', weil er die Schönen liebte - ach, mit welcher Verschlagenheit, welch zärtlicher Ambivalenz und schillernder Ironie! - und weil er alles vom Eros wußte und nichts von seinem furchtbaren Wissen verriet.  ....

Ich liebte Nietzsche, nicht um seiner Lehre willen (weder der 'Übermensch' noch die 'Ewige Wiedekehr' haben mich je überzeugt), sondern als Künstler, als Gestalt. ...

Ich liebte Novalis, weil er mir tiefer als alle anderen bewandert schien in den Mysterien der Nacht, der Wollust, des Todes. ...

Ich liebte Walt Whitmann, den Amerikaner, 'of mighty Manhattan the son', weil er den Leib, den elektrischen, sang und weil er mein Kamerad sein wollte. Sein Zuspruch war kräftiger als die geisterhaften Winke des romantischen Sehers, weniger paradox und pathologisch als die krasse Selbstglorifizierung, Selbstgeiselung Zarathustras, weniger vertrackt und doppeldeutig als die ironische Dialektik des Sokrates. Der transatlantische Barde redete zu mir mit einem Überschwang, der niemals ins Hysterisch-Manische ausartet. Realistisch bei aller Hingerissenheit, zählte er in dithyrambischen Katalogen die Herrlichkeiten dieser Schöpfung auf."

Erika und Klaus Mann -  Pamela Wedekind und Gustav Gründgens

Klaus Mann wurde aufs Wilhelmsgymnasium in der Thierschstraße in München geschickt, aber viel lieber als die Schule besuchte er das Arbeitszimmer seines Vaters - heimlich, das Betreten war für die Kinder strikt verboten. Doch Bücher wie die von Frank Wedekind, denen damals noch der Geruch des Verbotenen anhaftete, waren zu verlockend, um dem väterlichen Tabu Folge zu leisten.

Weitere Hinweise zu Klaus Mann:

http://tamseeg.blogg.de/eintrag.php?id=263

http://www.rororo.de/sixcms/detail.php?id=1801533&_archiv

http://www.spiegel.de/kultur/literatur/0,1518,449217,00.html

http://www.welt.de/data/2006/11/18/1113426.html

http://www.exil-archiv.de/index2.html

17.11.2006

Ort der Kräfte verleiht

Die "Süddeutsche" (Helmut Mauró) berichtet von der Pianistin Janina Fialkowska. Ein Tumor im Arm drohte ihre internationale Karriere zu beenden. Sie kann heute wieder spielen und sagt von sich selbst: "Ich spüre, dass ich jetzt mehr von dem verstehe, was hinter der Musik ist." Bei einem Spaziergang auf den 'Senkele' in der Gemeinde Seeg erzählt sie, dass es dieser Blick hinunter auf den Hopfensee ist, nach Neuschwanstein und hinauf zu den sonnenbeschienenen Berggipfel, der sie immer wieder berührt. "Sie hatte sich damals ein Foto schicken lassen von diesem Paradies und es auf ihrem weißlackierten Nachtkästchen plaziert im New Yorker Sloan Kettering Memorial Cancer Center, wo es zwischen all den Apparaten und den vor sich hinsterbenden Krebspatienten nicht viel Ermunterndes zu sehen gab. Welches Glücksgefühl die Pianistin nun bei ihrem Spaziergang im Allgäuer Voralpenland empfindet, kann man sich kaum vorstellen, denn ihr Karriereende mutet ebenso tragisch an wie ihr Comeback wundersam."

Weiteres siehe hier ...

4.11.2006

Die Glühende Mitte des Kosmos

Heute sprach Mathias Trennert-Helwig, Münsterpfarrer und Stadtdekan von Konstanz, beim Forum der Jesuiten in München zum Thema " Dimensionen der Liebe bei Teilhard de Chardin"

   Hier finden sich einige Aspekte seines Vortrages ...

   Hier gibt es mehr über Teilhard de Chardin auf meinen Internetseiten...

30.10.2006

Das Ich als Knoten im Faden des Determinismus

Soeben komme ich von einem außergewöhnlichen Vortrag zurück, den Ernst Tugendhat an der Hochschule für Philosophie in München gehalten hat. In atemberaubender Stringenz referierte er über den vermeintlichen Gegensatz von "Freiheit und Determinismus". Es ist mir hier und jetzt nicht möglich, die Gedankenfülle  wiederzugeben. Ich werde deshalb  versuchen den Vortrag zu erhalten, um dann den Gedankenwegen folgen zu können.

Gerade entdecke ich eine Zusammenfassung des Inhaltes hier ...

Hier bleibt mir "nur" der Verweis auf sein Buch "Egozentrizität und Mystik - Eine anthropologische Studie" (2003):

Hier Auszüge: 

"Was das menschliche Wollen viel wesentlicher kennzeichnet als irgendwelche Gegenstände, ist das Bewußtsein des radikalen Ungenügens des eigenen Handelnkönnens im Erreichen nicht nur ganz elementarer Ziele: Leben, Gesundheit, Ernährung, Verbundensein mit anderen. Die Unglücke, mit denen die Tiere der anderen Spezies erst konfrontiert werden, wenn sie hereinbrechen, werden von den Menschen als mögliche antizipiert, und so stehen sie lebenslang im Bewußtsein zwischen Erfüllung und Enttäuschung, die nicht von ihnen abhängt, und folglich in der Angst vor den Frustrationen und Unglücken, zuhöchst natürlich dem Tod, dem eigenen und dem ihrer Nahen und Nächsten. 

Um diesen leidvollen Zustand zu lindern, sind in der Geschichte der Menschheit zwei Wege beschritten worden, den der Religion und der der Mystik, und beide implizieren eine unterschiedliche, ja entgegengesetzte Deutung im Verhältnis zum numinosen Universum, in dem die Menschen sich vorfinden. 
Der Weg zur Mystik wird darin besehen, daß man das Gewicht, das die eigenen Wünsche für einen haben, relativiert oder geradezu leugnet, also eine Transformation des Selbstverständnisses. 
Der Weg der Religion hingegen besteht darin, daß man die Wünsche läßt, wie sie sind und statt dessen eine Transformation der Welt mittels einer Wunschprojektion vornimmt: die Macht, die die Menschen umgibt, wird zu diskreten Wesen verdichtet, von deren Wirken man sich vorstellen kann, daß das eigene Glück oder Unglück abhängt, und die als von uns beeinflußbar angesehen werden. Ein solches Beeinflussen ist auch durch Riten und Magie denkbar, aber es ist naheliegend, sich diese machtvollen Wesen personalisiert vorzustellen, so daß man sich zu ihnen auf analoge Weise verhalten kann wie zu mächtigen Mitmenschen: bittend, dankend, ihre Macht anerkennend und sich ihnen gegenüber für verantwortlich ansehend."...

Im Phänomen des Religiösen verbinden sich mehrere Faktoren, "die teilweise aufeinander irreduzibel sind: erstens das Gefühl des Numinosen, zweitens ...der pragmatische Faktor [Glaube an Mächte, von denen Erfolg und Glück abhängen und auf die man beeinflussen kann], drittens die Personalisierung und viertens der Glaube, daß Gott gut in einem 'unvergleichlichen' Sinn ist. Ist der Glaube an Gott einmal so weit entwickelt, kann er auch Aspekte aufnehmen, von denen ich meine, daß sie primär zur Mystik gehören." ...

Sagt man, "Gott existiere außerhalb von Raum und Zeit,  sind wir unfähig, mit der Vorstellung, daß etwas existiert, das nicht im Raum lokalisierbar ist, auch nur einen Sinn zu verbinden. Es kommt hinzu, daß der Glaube an Gott, wenn man sich klarmacht, daß er in einem Wunsche motiviert ist, an der Barriere des intellektuellen Gewissens scheitert."

In der Religion "werden in das Universum Instanzen projiziert, die helfen können sollen; hingegen dient dem Mystiker das Sichbewußtmachen der Existenz des Numinosen - mag er es nun das Universum oder Sein oder Tao nennen oder er es auch als Gott sehen - als Bezugspunkt, auf den hin er von seinen Wünschen - sei es schlechterdings, sei es einen Schritt - zurücktritt und so versucht, einen Zustand des Seelenfriedens zu erreichen. ...

Wird das Universum, in das man sich zurückstellt verstanden, "als das Viele in seiner Einheit oder als Verschwinden des Vielen im Einen?

Universum kann als Eines gesehen werden, "in dem alles Mannigfaltige verschwindet, oder als das Universum, so wie es gegeben ist in der Vielfalt der Dinge in Raum und Zeit, aber in einem einheitlichen Zusammenhang gesehen.

"Nach der ersten Auffassung ist es das Ziel des Mystikers, mit dem Einen eins zu werden (die sog. unio mystica). Nach der zweiten stellt sich der Mystiker in die Welt zurück: statt alles aus der egozentrischen Perspektive zu sehen, sieht er sich von der Welt her."

"Das Ziel ist die vollständige Entsagung von allem Wollen, ein 'Seelenfrieden', der jenseits dieser konkreten Welt in einem reinen Bewußtseinszustand gesucht wird. ... Die andere Möglichkeit ist der Seelenfrieden, ... ist ein solcher unseres normalen Lebens; das Wollen wird nicht verneint, sondern relativiert und eingeschränkt; die Frustrationen werden nicht überwunden, sondern integriert."

"Das eigentliche Ziel der mystischen Dynamik ist für ihn [Buddha], daß man vom Leiden dieses Lebens erlöst werden will." Der Rückzug vom Wollen - von der "Gier" - ist also nur Mittel zum Zweck.  ... Die Realität des menschlichen und allgemein des animalischen Lebens bestehe nicht nur darin, wie es jedermann als trivial zugeben würde, daß das Leben von Leid durchwirkt ist, sondern das Leben, wenn man es richtig sehe, sei nichts als Leiden.

Sieht man das so, müßte man in der Tat motiviert sein, aus diesem Leben auszuscheiden. ... An dieser Stelle kommt man nicht umhin, die indische Lehre vom samsara - vom endlosen Rad des Lebens in unaufhörlichen Widergeburten - zu berücksichtigen. Von ihr kann man sich klarmachen, erstens, daß aus der Perspektive der Selbstmord keinen Ausweg aus dem Leben bieten würde, daß aber auch zweitens,  wohl erst von daher die extrem düstere Lebensauffassung verstehen läßt, die die Grundlage der spezifisch indischen Mystik abgibt. ...

Für Außenstehende macht das [karma-Konzept] den Anschein eines Priesterbetrugs, da es ... offensichtlich zwei Funktionen zu erfüllen scheint: erstens, durch Furcht und Hoffnung die Menschen zu moralisch gutem Handeln anzuhalten; zweitens, die unteren Kasten davon abzuhalten, gegen ihren Status aufzubegehren, da sie ihn selbst verschuldet haben. ...

Offenbar tritt die Bekümmerung um die Wiedergeburt und damit überhaupt die primäre Orientierung der mystischen Dynamik am Problem des Leidens im chinesischen Buddhismus in den Hintergrund. Im Zen wird die Leere mehr als ein Durchsichtigwerden aller Dinge auf das Eine hin gesehen, wie man sich das an der fernöstlichen Malerei veranschaulichen kann. ...

In der taoistischen Mystik ist das Eine (das Tao) von vornherein einfach das Eine, auf das hin alles Mannigfaltige gesehen wird. Die taoistische Mystik ist diesseitig, sie ist keine Mystik der Weltflucht, das Leiden spielt in ihr keine primäre Rolle und soll lediglich integriert und gerade nicht vermieden werden.

Welches sind die Willensüberschüsse, die der Taoismus abbauen oder einschränken will? ... Wer sich vor das vom Tao durchherrschte Universum stellt, wird sich angesichts seiner Immensität der Relativität der Unterscheidungen von 'groß' und 'klein' bewußt und bringt sich die eigene Geringfügigkeit und Unwichtigkeit zu Bewußtsein. ...

Auf Grund des Bedürfnisses nach Anerkennung erscheint es Menschen wichtig, wichtig zu erscheinen. Bestätigung und Ruhm zu suchen, sich zur Schau zu stellen, ist eine Komponente des menschlichen Wollens, von dem der taoistische Weise meint, sich ganz frei machen zu sollen. Die Taoisten sprechen hier vom 'Nicht-Handeln'. Gemeint ist nicht Untätigkeit, sondern ein Tun, das möglichst absichtslos ist wie die Natur. ... Erstens, beim eigenen Tun (auch dem politischen) nicht auf Anerkennung aus sein; zweitens, sich nicht unnötige Ziele setzen, den Kreis des Tuns möglichst eng sehen; die Sorge um die Zukunft nicht übertreiben, frei von Hast sein; drittens, im Wirken nicht auf sich reflektieren.

Ein dritter Gedankenkomplex betrifft das Zusammengehören der Gegensätze. Auch hier rekurrieren die Taoisten auf die Natur: alles in der Natur befindet sich in einem Auf und Ab: Geburt und Tod, Wachsen und Vergehen, Steigen und Sinken; so auch das Sein des Menschen. Wer die Dinge vom Tao her sieht, akzeptiert, ja begrüßt jede Wende des Schicksals, auch die ungünstige, weil sie zum ganzen Kreis gehört. ...

Im Unterschied zu Heraklit, an den man sich bei dieser Lehre vom Zusammengehören der Gegensätze erinnert sieht, ist die Meinung nicht, daß das Leben in Gegensätzen höher pulsiert, vielmehr wer es nach der einen Seite zu weit treibt, wer nicht stillzustehen weiß, werde ein schlimmes Ende finden. ...

Die Menschen [...] sehen sich als steigend oder fallend, sie reflektieren das Geschehen und sind sich daher in ihrer zeitlichen Antizipation den Emotionen der Sorge, Hoffung und Angst ausgeliefert. Sie können deswegen nur in einer zweiten Reflexion zur Ruhe kommen, in der sie sich nicht mehr entweder steigend oder fallend sehen, sondern im Bewußtsein der Einheit der Kurve leben. ...

Die taoistische Lehre von den Gegensätzen enthält nur ein Minimum von theoretischen Komponenten. Ihre Absicht ist eine rein praktische, die Erreichung der Stille im Sichbewußtmachen der Einheit der Kurve. ...

Dabei kann man aber nicht stehenbleiben, wenn man bedenkt, daß wir handelnde Wesen sind. Wir sind dem Schicksal nicht einfach ausgeliefert, sondern greifen aktiv ein. ... 'Es gibt Dinge, die nicht in der eigenen Macht stehen', und die sollen mit 'Himmel' bezeichnet werden. ... Worauf es ankomme sei, daß der Mensch das Tun des Himmels nicht durchkreuze. ...

'Wie kann man wissen, ob das, was ich für die Sache des Himmels halte, nicht wirklich die des Menschen ist, und was ich für die des Menschen halte, nicht wirklich die des Himmels ist?' ...

Man soll den Handlungsspielraum ausschöpfen, der einem gegeben ist, ausschöpfen; man soll nur nicht gegen die Grenze dieses Spielraums anrennen, und für die Frage, wo diese Grenze liegt, gebe es keine einfachen Kriterien. ... Man müsse die prinzipielle Bereitschaft des Weisen, sich im Blick auf das Toa zurückzunehmen, ausgebildet haben, um die Sensibilität zu erlangen, in der man das von Mal zu Mal unterscheiden kann."

Frage von Ernst Tugendhat in Egozentrizität und Mystik

" Liegt, wenn wir glauben, von den persönlichen Einstellungen nicht absehen zu können ("Dein Wille geschehe"), das nur daran, daß wir in der jüdisch-christlichen Tradition stehen, oder heißt das, daß Menschen von vornherein so sehr auf persönliche Beziehungen angewiesen sind, daß wenn sie sich auf das Numinose hin sammeln, ihnen ohne die Projektion einer göttlichen Person etwas wesentliches abgeht?"

Seine Antworten:

Vergleicht man die christliche mit der taoistischen Haltung, fällt auf, daß bei den Toaisten die Liebe fehlt.  Der taoistische Weise ist freundlich und wohlwollend, aber zurückgezogen und selbstgenügsam. Die Frage stellt sich, ob und in welcher Weise die Idee einer allseitigen selbstlosen Liebe sich einerseits in der Religion, andererseits in der Mystik ergeben kann. ...

Im Alten Testament war der Satz "Liebe deinen Nächsten" ein Gebot. Auf die Frage, warum soll man seinen Nächsten lieben, lautet die Antwort: weil es von Gott geboten ist. Die Idee der selbstlosen Liebe gründet hier also im personellen Aspekt der Religion in seiner krassen Form von Autorität und Gehorsam. Fragt man, worin das Gebot seinen Grund hat, läßt sich keine Antwort geben oder man dreht sich im Kreis. 

Im Neuen Testament ist die Liebe weiterhin ein göttliches Gebot, dieses Gebot wird jetzt aber durch die Vorstellung abgestützt, daß Gott die Menschen liebt (1 Joh. 4). Das Motiv zur selbstlosen und allseitigen Liebe ergibt sich aus dem Wunsch, Gott nahe zu sein. Allerdings ist damit die Verständnisfrage nur um einen Schritt verschoben, denn daß Gott die Menschen liebt (oder sogar 'die Liebe ist!, 1 Joh. 4,16), erscheint lediglich als Faktum. Innerhalb der religiösen Haltung nimmt man dieses Faktum staunend und demütig hin, aber wenn man darüber reflektiert, bleibt dieses Faktum ein Letztes (die Theologen sprechen von 'Offenbarung'). Diese Schwierigkeit scheint mir eine prinzipielle zu sein. Ich sehe nicht, wie sich aus der religiösen Haltung als solcher (d.h. ohne einen mystischen Faktor hinzuzunehmen) die Idee einer allseitigen Liebe verständlich machen läßt. ...

Wenn überhaupt an die Stelle de kontemplativen Haltung des Mystikers eine aktive tritt, ist dies kaum anders vorstellbar denn als allseitiges Mitleid oder desinteressierte Liebe. Hier drängt sich für uns das Wort 'Herzensgüte' auf.  Es gehört wahrscheinlich zum Begriff der Herzensgüte, daß sie 'gegenüber allen gleich' ist. Wie soll man aber dieses gleichmäßige und desinteressierte Verhalten anders verstehen als von der Mystik her? ...

Ein primär moralischer Begriff ist das nicht, und als genetische Charakteranlage läßt sich Herzensgüte auch nicht verstehen; wenn man also bei manchen Menschen den Eindruck hat, Herzensgüte eigne ihnen 'von Natur', hängt diese Natürlichkeit eher damit zusammen, daß die Möglichkeit der Ausbildung einer mystischen Sichtweise - der Schritt zurück von sich - in der natürlichen Struktur von 'ich'-Sagern gründet.

Muß dann nicht gegenüber anders begründeten Liebeskonzepten die Mystik als einzig verständliche Grundlage einer Haltung der allseitigen Liebe erscheinen? Die einzigen anderen Begründungen, die des Gebots und die des Vorbildes, wie wir sie aus dem Alten und Neuen Testament kennen, lassen sich ihrem eigenen Sinn nach nur als sekundär verstehen. Es liegt nahe, die Art und Weise, wie Jesus die Sorglosigkeit gegenüber der Zukunft (Matth. 6,25), darin den Taoisten nahestehend, mit der allseitigen Liebe verbunden hat, als Mystik im religiösen Gewand zu deuten. "

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28.10.2006

Empfinden und Erkenntnis
oder was Gerhard Schröder tun würde, wenn er noch Kanzler wäre

Ex-Bundeskanzler Gerhard Schröder antwortete auf die Frage der SZ "Welche Lektion haben die Deutschen im 21. Jahrhundert zu lernen":

"Wir müssen die ökologische Dimension der Politik allgemeinverbindlich machen. Das lerne ich erst jetzt, weil ich sehr kleine Kinder habe. Das habe ich in meiner Zeit als Kanzler nicht ausreichend gesehen. Ökologie muss Teil der Industriegesellschaft werden. Der Atomkonsens, der Ausstieg aus der Kernenergie, hätte Verfassungsrang verdient. Er hat schon sehr viel bewirkt. Er hat bewirkt, dass Deutschland industriepolitisch bei der Entwicklung der alternativen und regenerativen Energie die Nummer eins ist. Wäre ich noch Kanzler, ich würde eine noch ökologischere Politik machen, als wir sie mit Rot-grün gemacht haben." 

27.10.2006

Moral braucht den Umweg über das Glück

Jetzt hab ich wieder Zeit und Muße zu lesen. Orhan Pamuks Roman "Schnee" und Dieter Thomäs philosophische Abhandlung "Vom Glück in der Moderne"

In Bezug auf Kants  Aussage "Die Ehrwürdigkeit der Pflicht hat nichts mit Lebensgenuß zu schaffen" führt Thomä aus:

"Über das 'Sollen' kann der Moralist befinden; doch kann er die Frage nicht vereinnahmen, ob jemand überhaupt so leben will, daß ihn das Sollen, die Verpflichtung gegenüber Dritten, die Rücksicht auf deren Absichten beeindruckt. Das Wollen entgeht der Moral: Ihr folge ich eben nur, wenn ich das so will, wenn es mir paßt, wenn es sich in mein Selbstverständnis, in das Bild, das ich von mir habe, fügt; der Moral folge ich, anders gesagt, nur, wenn ich dazu motiviert bin. Und dieses Motiv, das sich der Moral entzieht, liegt auf der Ebene der Lebens-Qualität, des Lebens Glück: Ich kann es um meines Glückes willen sinnvoll finden, mich einer Moral zu verschreiben, statt sie auf Abruf von mir fernzuhalten. Damit wird Moral nicht zur Geschmacksache, aber sie kann diesen Umweg über das Glück nicht abkürzen - und sie kann das Glück auch nicht von sich abhängig machen.

Es ist arg billig, wenn heutzutage Politiker und Theoretiker die Erhaltung unserer Rechtsordnung und die Restaurierung moralischer Grundwerte als Leitfrage für die Zukunft der Massen- und Konsumgesellschaft lancieren und ob des Geredes über das Glück ihre staatstragende Nase rümpfen. Die gesellschaftliche Ordnung hängt auf Gedeih und Verderb eben davon ab, daß in ihr auch Glücks-Gelegenheiten entdeckt werden, die nicht auf die Seite des 'Sollens' gehören, sondern auf die des 'Wollens' und der individuellen Lebensführung. Am Ende widersteht deshalb das Glück auch dem Angriff des Moralisten."

In Orhan Pamuks Buch "Schnee" findet sich folgende Sequenz:

"Ka war einer der Moralisten, die sich selbst überzeugt haben, daß das größte Glück des Menschen sei, nichts für sein persönliches Glück zu tun. Überdies hätte er es mit seiner elitären westlichen Bildung nicht vereinbaren können, eine Frau, die er kaum kannte, aufzusuchen, um sie zu heiraten. Trotzdem war ihm nicht unwohl, als er bei der Grenzstadtzeitung ankam, denn seine erste Begegnung mit Ipek war besser verlaufen, als er es sich im Autobus vorgestellt hatte, ohne es sich selbst einzugestehen."

Und hier noch ein Bild einer glücklichen Reise:

25.10.2006

 Feuerprobe des Herzens

"Wohl dem, der sie überstanden hat,

diese Feuerprobe des Herzens"

Hilde Domin, 
geborene Löwenstein, verheiratete Hilde Palm (*1909 in Köln † 2006)

Cornelius
stark wie ein Horn (lat.)

22.10.2006

Der souveräne, freie Blick

Vor hundert Jahren, am 22.Oktober 1906: 
Paul Cézanne stirbt an den Folgen einer Lungenentzündung in Aix-en-Provence. Er war beim Malen in ein Unwetter geraten.

Cezanne's Mont-Sainte Victoire, 1900

Andreas Beyer widmet in der SZ Paul Cézanne einen hymnischen Artikel. Cézanne summiere kritisch die Maltradition und stelle die Bausteine der Moderne bereit.

"In Cézannes Werk vollzieht sich die Ablösung aus der tradierten Moderne der Malerei und Konstruktion eines ganz eigenen Kosmos aus Form und Farbe graduell. Aber dass die vorgängige Kunst hier zu einer kritischen Summe addiert wird und eine wie befreite Neugründung des Malerischen sich vollzieht, bleibt eine der unhintergehbaren Erfahrungen bei jeder Begegnung mit seinen Werken. Andere Künstler haben nicht auskommen können ohne wissenschaftliche Exegese und verdanken ihren Rang nicht selten manch unverzichtbarer Handreichung. Nicht so Cézanne, der überhaupt erst das Sehen lehrt. ...

Seine Konstruktionsprinzipien haben die Bausteine der Moderne bereitgestellt, zugleich aber erhellen sie im Blick zurück die Maltradition insgesamt als unausgesetzten Versuch, der Wahrnehmung und Empfindung der Welt als Korrelat den souveränen, freien Blick zu parallelisieren. Seine Bilder ermächtigen, wie wenig andere Werke, zu solch selbstbewusster Schau."

In der Neuen Pinakothek in München:

Stillleben mit Kommode um 1883/87
Öl auf Leinwand, 73,3 x 92,2 cm
1912 im Rahmen der Tschudi-Spende erworben

20.10.2006

Zeitgebilde mit Jansons und Kremer

Harald Eggebrecht schreibt in der SZ über das Konzert des Symphonieorchesters des BR im Herkulessaal:

"Zarter kann kaum ein Solokonzert beginnen als das Andante sostenuto aus Bela Bartók erstem Violinkonzert von 1907/08. Doch muss es so hingebungsvoll, behutsam und zugleich bezwingend gespielt werden, wie es der große Gidon Kremer tat. ... Doch wenn sich jemand diesem Gebilde aus Intimität und Verzauberung so aufmerksam und liebevoll nähert wie Gidon Kremer, dann entfaltet es seinen Reichtum an Sehnsucht und Seelenschmerz, an Jugendstilgesten und Vorahnungen einer neuen, eigenen Musik."

"Zu Beginn leitete Mariss Jansons seine Musiker durch Dimitri Schostakowitschs 1939 entstandene sechste Symphonie in einer furiosen Aufführung. Dieses ... Werk hebt mit einem Largo der heftigsten Klage an. Die langen Kantilenen und geradezu lastend unbeweglichen Klangflächen erinnern mehr als sonst bei Schostakowitsch an Brucknersche Haltungen. Jansons und seine Musiker formulierten das mit höchster melodischer Intensität aus. Der Sarkasmus und überdrehte Schwung der beiden schnellen Sätze erschien in grellster Deutlichkeit."

"Etwas von diesem Geist prägte auch die bejubelte 'Rosenkavalier'-Suite von Richard Strauss. Die verlangt bei aller Zugabe- und Showpiece-Qualitäten auch Momente des Weichen, Poetischen, Charmanten. Hier erklang sie so direkt brillant und schmissig, als hieße der Komponist Dmitri Straussowitsch."

19.10.2006

Vernunft und Glaube

Auf die in der SZ vom 17.10.2006 gemachten Ausführungen von Kurt Flasch sollte Papst Benedikt XVI. antworten. Er sollte die Gelegenheit wahrnehmen um manches klarzustellen, was in seiner Regensburger Vorlesung nicht ausreichend berücksichtigt oder auch missverständlich vermittelt wurde.

Nach Kurt Flasch war es das Argumentationsziel Papst Benedikts aufzuzeigen,

• dass religiöse Unterschiede keine Gewaltanwendung rechtfertigen

• und dass das Christentum eine „harmonische Verbindung von Vernunft und Glauben, von Griechentum und Christentum“ ist.

 „Dies sind die klar erkennbaren Grundlinien; hierüber gibt es keine Missverständnisse“.

Flasch fragt weiter: „Worüber dann der Ärger? Wieso verkehrte sich die Aufforderung zum Dialog ins Gegenteil?“ und führt dazu eine Reihe von Gründen auf:

Zunächst zum Stein des Anstosses, das Zitat des griechischen Kaisers über Mohammed.
Flasch dazu:

„Wissenschaftlich und islamfreundlich wäre es gewesen, diese Behauptung nicht nur kommentarlos zu wiederholen, sondern sie entweder wegzulassen oder zu überprüfen. Trifft sie zu, ja oder nein? ... Diese Sorgfalt hat der Papst nicht angewendet.“ Und Flasch fragt weiter: „Hat er die politische Brisanz seiner Unterlassung nicht erkannt oder hat er sie gewollt?“

In der Fußnote der auf den Internetseiten des Vatikans [Fußnote 3] veröffentlichten Vorlesung gibt Papst Benedikt folgenden Kommentar:

„Dieses Zitat ist in der muslimischen Welt leider als Ausdruck meiner eigenen Position aufgefaßt worden und hat so begreiflicherweise Empörung hervorgerufen. Ich hoffe, daß der Leser meines Textes sofort erkennen kann, daß dieser Satz nicht meine eigene Haltung dem Koran gegenüber ausdrückt, dem gegenüber ich die Ehrfurcht empfinde, die dem heiligen Buch einer großen Religion gebührt. Bei der Zitation des Texts von Kaiser Manuel II. ging es mir einzig darum, auf den wesentlichen Zusammenhang zwischen Glaube und Vernunft hinzuführen. In diesem Punkt stimme ich Manuel zu, ohne mir deshalb seine Polemik zuzueignen.“

Papst Benedikt beschreibt den Gottesbegriff des Islam. „Dieser sei „entweder völlig unbestimmt oder irrationale Willensenergie. Die christliche Auffassung denke hingegen Gott als Vernunft (Logos) und Liebe.“

„Dieses hier angedeutete innere Zugehen aufeinander, das sich zwischen biblischem Glauben und griechischem philosophischem Fragen vollzogen hat, ist ein nicht nur religionsgeschichtlich, sondern weltgeschichtlich entscheidender Vorgang, der uns auch heute in die Pflicht nimmt. Wenn man diese Begegnung sieht, ist es nicht verwunderlich, daß das Christentum trotz seines Ursprungs und wichtiger Entfaltungen im Orient schließlich seine geschichtlich entscheidende Prägung in Europa gefunden hat. Wir können auch umgekehrt sagen: Diese Begegnung, zu der dann noch das Erbe Roms hinzutritt, hat Europa geschaffen und bleibt die Grundlage dessen, was man mit Recht Europa nennen kann.“

Flasch sieht hier eine „unhistorische Schwarz-Weiß-Malerei“, die nicht der tatsächlichen westlichen Denkentwicklungen“ entspricht und auch die „vielfältigen denkerischen Bemühungen im Islam“ verkürzt.

Er geht dann auf das Verhältnis von Macht und Gewalt in den Religionen ein. Der Papst führte aus, dass die Sure 2,256 eine Sure sei, in der Mohammed selbst noch machtlos und bedroht war. Als Mohammed dann Macht besaß, rechtfertigte er die Gewalt.

Dagegen setzt Flasch die Feststellung, das die Kirche „die Toleranz erst entdeckte, als ihr Militär und Polizei nicht mehr zur Verfügung standen. Als sie schwach war, sprach sie sanft.“

Er geht auch auf Thomas von Aquin ein, der als „Grundsatz der christlichen Moraltheologie verkünde, ein Getaufter, der den christlichen Glauben ablege, sei des Todes würdig und dem weltlichen Arm zur Hinrichtung zu übergeben“ , gleichzeitig aber eine gewaltsame Bekehrung Ungetaufter verwarf.

„Als das Christentum 313 an die Macht kam, eignete es sich ‚ in kurzer Zeit jene Zwangsmaßnahmen an, unter denen es bis dahin selbst gelitten hatte.“

Flasch zitiert dazu das ‚Lexikon für Theologie’: ‚Als es machtlos war, plädierte es für Glaubensfreiheit. Wo es Staatsreligion war, regierte es fundamentalistisch roh gegen Häretikergruppen. Noch wo es im 19. Jahrhundert die Mehrheit stellte, polemisierte es gegen die Idee der Toleranz.’

Flasch geht auch ausführlich auf den von Papst Benedikt aufgeführten Hinweis auf Kant ein:

„In einer für die Reformatoren nicht vorhersehbaren Radikalität hat Kant mit seiner Aussage, er habe das Denken beiseite schaffen müssen, um dem Glauben Platz zu machen, aus diesem Programm heraus gehandelt. Er hat dabei den Glauben ausschließlich in der praktischen Vernunft verankert und ihm den Zugang zum Ganzen der Wirklichkeit abgesprochen.“

Kant sagte aber in der Vorrede zur zweiten Auflage der „Kritik der reinen Vernunft“: ‚ Ich musste das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen.“

Auch Robert Spaemann machte in seinem Vortrag in der Katholischen Akademie auf diesen „Lapsus“ aufmerksam. Flasch bezichtigt Papst Benedikt der „üblen Nachrede“. „Die historische Einordnung Kants als Vollendung der Intention der Reformatoren (Luthers? Calvins?) entspricht einem überholten Forschungsstand; das Gegenteil zeigen Kants Texte und neuerdings die große Kant-Biographie von Manfred Kühn (hier noch mehr von Kurt Flasch über Kant ...). Der Papst will das Christentum als Erbe der antiken Vernunft. Dafür fordert er einen ‚weiten’ Begriff der ‚Vernunft’ ohne zu sagen, was das ist, außer dass die Vernunft mit dem Glauben harmoniert.“

Hierzu hatte aus meiner Sicht Robert Spaemann in seinem Vortrag in der Katholischen Akademie über die "Vernünftigkeit des Glaubens an Gott" einiges zu sagen. Eine sehr gute Zusammenfassung von Burkhard Haneke findet sich in der "Die Tagespost" vom 17.10.2006.

• Das Gute ist fundamentaler als das Böse

Weiteres zu dieser Thematik:

• In der ZEIT vom 31.12.2003 findet sich ein Aufsatz von Nasr Hamid Abu Said (geboren 1943 im ägyptischen Tanta, Islamwissenschaftler; in seiner Heimat wurde er politisch verfolgt) über die Aufklärung. 

• „Mit den Schriftbesitzern streitet nicht, außer auf die anständigste Weise . . .“
  Die Tagespost vom 19.10.2006 von Stephan Baier
  Papst Benedikt XVI. hat die islamischen Intellektuellen in Regensburg herausgefordert. Nun haben 38 ihrer exponierten Autoritäten zu einer Antwort gefunden. Der Dialog ist eröffnet. 
  
  

• Glaube und Vernunft? 
  Die enttäuschte Hoffung des Papstes
  Von Armin Schwibach
  
  

• Muslimische Gelehrte antworten dem Papst 
  - Kommentar und Zusammenfassung von Jörg Lau
  Antwort auf den Papst läßt hoffen, dass ein echter Dialog beginnen kann, nachdem der unaufrichtige Scheindialog ans Ende gekommen ist.
  
  

18.10.2006

Erinnerung an Stefani Jarke

Heute vor 10 Jahren verstarb Stefani Jarke, die mir als CORDELIA in der großartigen Aufführung von Shakespeares KÖNIG LEAR  (Premiere 20.2.1992 - Regie: Dorn / Bühne: Rose) in den Kammerspielen/ München in Erinnerung blieb.

Ich erinnere mich auch noch gut an die bewegende Trauerfeier 
am 25. Oktober 1996 in der Himmelfahrtskirche München-Sendling. Gedenkworte sprach GISELA STEIN und als Abschiedslied wurde die "Mondnacht" von Robert Schumann gesungen.

Ausschnitte aus meinen Buchmalereien

Gisela Stein sagte:

"Es kam dann die Zeit, dass ich sie nur stumm begleitete. Der Umgang mit einer Realität "von unserer Seite" war sicher nicht aufmerksam genug. Prozesse, Veränderungen sind der allgemeinen Wahrnehmung entgangen. Am 13. Oktober durfte ich Stefani sehen. Ich küsste sie und habe sie von uns allen gegrüßt.

Sprechen konnte sie nicht mehr - aber ich spürte ihre Unruhe - sie fühlte die Nähe. Als ich sie sah, wusste ich, dass sie verloren hatte. Hier endete ihr Weg.

15. Brief an die Korinther: 'Siehe, ich sage Euch ein Geheimnis: Wir werden nicht alle entschlafen, wir werden aber alle verwandelt werden.'

Wir trauern um Dich, wir neigen uns, wir nehmen Abschied von Dir. 
Wir werden Dich nicht vergessen - Stefani."

17.10.2006

      Website zum Film

ABSOLUTE WILSON

Zur Zeit täglich 18.45 Uhr im Theatiner Film 

Deutschland 2006 - engl. O.m.U. - Regie: Katharina Otto-Bernstein. - Mit Robert Wilson, David Byrne, Susan Sontag, Philipp Glass, Jessye Norman, Charles Fabius, Suzanne Wilson.

Seine Bühnenproduktionen gelten als revolutionär, doch die Person hinter den Kulissen ist bis heute ein Rätsel geblieben: Robert Wilson. Der Film Absolute Wilson öffnet die Tür zu Leben und Wirken dieses Visionärs, der so grandiose Theaterinszenierungen wie „Black Rider“, „Einstein on the Beach“ und „Deafman Glance“ schuf und im Oktober seinen 65. Geburtstag feiert. Zum ersten Mal offenbart Wilson vor der Kamera auch Persönliches – er berichtet von seiner Lernschwäche, seiner Kindheit in der strengen und rassistischen Welt des amerikanischen Südens und von den Hürden, die er auf seinem außerordentlichen Lebensweg zu überwinden hatte. Zu Wort kommen auch Weggefährten und Freunde wie Tom Waits und David Byrne, die Publizistin Susan Sontag und die Sängerin Jessye Norman.
Mit Absolute Wilson drehte die Hamburger Filmemacherin Katharina Otto-Bernstein ein faszinierendes Porträt über einen der innovativsten und rätselhaftesten Künstler unsere Zeit.

Bisher gesehen und jedes mal beeindruckt:

• Der Mond im Gras  - Einmal Keinmal Immer - in der Münchner Kammerspielen (Uraufführung 10.4.1994)

• Persephone - Musik von Gioachino Rossini und Philip Glass im Luzerner Theater 1999

• The Black Rider (Robert Wilson/Tom Waits/ William S. Burroughs) im Residenztheater in München in der Saison 1999/2000 mit der großartigen Natali Seelig

Entdeckte Schöne im Abgussmuseum in der Meiserstraße in München, das sich zur Zeit dem Thema "Persephone" widmet.  Hier kann man den Hauptraum auch virtuell besichtigen.

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16.10.2006

Zwei Sendung mit Eugen Biser auf BR alpha, 
am 18.10 und 15.11 um 20.15 Uhr 

"Glaube und Politik - Visionen für eine humane Zukunft"

Über das komplexe und spannende Thema "Glaube und Politik - Visionen für eine humane Zukunft" diskutieren zwei bedeutende Persönlichkeiten aus Wissenschaft und Politik: 

im Gespräch mit Dr. Theo Waigel , Jurist, Bundesminister der Finanzen a. D. und bekennender Katholik, 1973-1988 Vorsitzender der CSU-Grundsatzkommission, 1988-1999 CSU-Vorsitzender, seit Anfang 2006 Leiter des Politischen Clubs der Evangelischen Akademie in Tutzing.

Unter dem Titel "Das spirituelle Vakuum: Die entbehrte Mystik" führt der Religionsphilosoph Eugen Biser in seinem Buch "Glaubensprognose" aus:

Wenn die Anzeichen nicht trügen, steht das Christentum insgesamt im Begriff, sich von seiner moralischen Selbstdarstellung [..] zu verabschieden, um in seine mystische Zukunft einzutreten. Da eine derartige Verabschiedung sich niemals reibungslos, sondern immer nur in Stauungen, Konflikten und Brüchen vollzieht, sind die gegenwärtigen Spannungen [..] aus der Natur des Übergangs zu erklären. Verständlich wird in dieser Sicht vor allem die moral- und sexualethische Engführung der kirchlichen Doktrin, die nun als nachdrückliche Manifestation einer sich primär als moralische Autorität verstehenden Kirche erscheint; [..] Die Glaubensgemeinschaft wird in ihrer sensiblen Spitze mit aller Kraft dem Kommenden entgegenstreben, wenn nicht gar es vorwegnehmen.

Karl Rahner versicherte, der Christ der Zukunft werde ein Mystiker sein oder er werde überhaupt nicht sein. Damit setzte er Nietzsches aggressiver Untergangsprognose die Überzeugung von einem zu seiner eigenen Innerlichkeit erwachenden Christentum entgegen.

Diese Mystik-Prognose läßt sich durch eine theologische Deutung der neueren Geistesgeschichte stützten, sofern sich diese wie ein sich zusehends verschärfender Disput um den ontologischen Gottesbeweis ausnimmt.

14.10.2006

Hannah Arendt, die Leidenschaft des Denkens

Zum hundertsten Geburtstag der Philosophin

«Vita activa» - der Titel des philosophischen Hauptwerks von Hannah Arendt könnte auch als Motto über dem Leben der Denkerin stehen. Die am 14. Oktober 1906 Geborene hat immer wieder in die öffentlichen Angelegenheiten, in die «res publica», eingegriffen.

>>> In der NZZ ist ein Aufsatz von Martin Meyer zu finden
>>> In der TAZ ein Interview unter dem Titel "Hannah Arendt wird in Israel gehasst" mit Idith Zertal

"Kein Denker polarisiert in Israel so stark wie Hannah Arendt. Denn ihre Kritik des Zionismus rührt an die Mythologien des israelischen Staates. Doch mit dem Verblassen des Zionismus wächst das Interesse an Arendt, so Idith Zertal"

Interessante Verweise finden sich im 
Münsteraner Forum für Theologie und Kirche (MFThK)

• Im Gespräch mit Hannah Arendt. Inspirationen für eine politische Ethik
  Von Prof. Dr. Christa Schnabl, kath. Moraltheologin (Univ. Wien)

• Das übertreibende Denken. Eine kritische Würdigung von Hannah Arendts Hauptwerk
  Von Prof. Dr. Otfried Höffe (Univ. Tübingen), Die Welt

• Über den eigenen Schatten springen. Überlegungen zur Aktualität Hannah Arendts
  Von Prof. Dr. Hans-Martin Schönherr-Mann (Univ. München)

• "Das eigentlich politische Problem der Armut liegt auch in der Dunkelheit"
  Von Dr. Rahel Jaeggi (Univ. Frankfurt a. M.)

• Die Studentin und ihr Professor. Eine Beschreibung der philosophischen Affäre des Jahrhunderts
  Von Prof. Dr. Natan Sznaider (Tel Aviv)

• Die Freiheit, anders zu denken. Ein Leben wider den Totalitarismus
  Von Thomas Wild (Berlin)

• Hannah Arendts Lachen. Karl Jaspers' unvollendete Verteidigungsschrift für seine Schülerin
  Von Dr. Tilman Krause, Die Welt

• "Es gibt keinen Denkvorgang, der ohne persönliche Erfahrung möglich ist"
  Günter Gaus im Gespräch mit Hannah Arendt, 1964

• Metaphysik als Erbsünde der Moderne. Hannah Arendts "Denktagebuch"
  Besprechung von Dr. Otto Kallscheuer, NZZ

• Hannah Arendt über Freiheit und Politik
  Tondokument von 1958

• Die Briefmarke zum 100. Geburtstag der Philosophin Hannah Arendt

13.10.2006

Friedensnobelpreis für "Bankier der Armen"

Oslo/Dhaka (dpa) - Der diesjährige Friedensnobelpreis geht völlig überraschend an den Wirtschaftsfachmann Mohammed Junus aus Bangladesch und die von ihm gegründete Grameen Bank. Das Nobelkomitee in Oslo begründete seine unerwartete Entscheidung am Freitag mit "erfolgreichen Bemühungen zur Erzeugung wirtschaftlicher und sozialer Entwicklung von unten".

Der 66-Jährige organisiert mit der Bank seit mehr als dreißig Jahren vor allem Kleinstkredite für arme Menschen in dem südasiatischen Land.

In der Preisbegründung hieß es weiter, dass es "dauerhaften Frieden nicht geben kann, so lange große Bevölkerungsgruppen keine Wege aus der Armut finden". Kleinstkredite, wie sie von Junus und seiner Bank vergeben werden, seien solch ein Weg. "Junus hat sich als Führungsgestalt erwiesen, die Visionen in praktische Handlung zum Vorteil von Millionen Menschen umsetzen konnte", hieß es weiter. Allein in Bangladesch hätten zwei Millionen Menschen von den zinsfreien Kleinstkrediten profitiert, die ohne Sicherheit und überwiegend an Frauen vergeben werden.

12.10.2006

Vortrag von Robert Spaemann in der Katholischen Akademie in München über das Thema: "Die Vernünftigkeit des Glaubens an Gott"

Das Gute ist fundamentaler als das Böse
Vortrag des Philosophen Robert Spaemann über die Vernünftigkeit des Glaubens an Gott von Burkhard Haneke
Die Tagespost vom 17.10.2006

Im Portal zur katholischen Geisteswelt von P. Engelbert Recktenwald  findet sich ein Vortrag von Robert Spaemann über "Rationalität und Gottesglaube", der einige Gedanken des Vortrages von München am 12.10.2006 beinhaltet.

11.10.2006

Konzert der Münchner Philharmoniker unter Lorin Maazel mit Mozarts Klavierkonzert d-Moll KV 466 mit Martin Stadtfeld (SZ - Harmlos!) und der 2. Symphonie von Jean Sibelius