Jüdisches Leben in München
und das Gedächtnis des 9. November

von Michael Brenner
Michael Brenner lehrt Jüdische Geschichte und Kultur an der Universität München.


Es gibt Tage, an denen der Kalender gleichsam symbolisch den Grundgehalt nationaler Erzählstrukturen festschreibt. In der jüdischen Geschichte gebührt diese Ehre dem 9. Tag des Sommermonats Aw. Der jüdischen Tradition zufolge wurden an diesem Tag sowohl der Erste wie auch der Zweite Tempel in Jerusalem zerstört, fiel am Ende des Bar-Kochba-Aufstands gegen die Römer im Jahre 135 die Festung Betar und – als wäre dies nicht genug der Katastrophen – lief angeblich im Jahre 1492 die Frist für die spanischen Juden ab, sich für Taufe und damit Verbleib in der Heimat oder aber fürs Exil und damit Verbleib im Glauben zu entscheiden. Bis heute begehen fromme Juden diesen Tag als Trauer- und Fasttag.

Es ist der 9. Tag des Monats November, der die deutsche Geschichte des 20. Jahrhundert en miniature beschreibt. Als ob es für einen Tag in der deutschen Geschichte nicht reichte, dass ein Kaiser abdankt, ein Putsch scheitert, die Synagogen brennen, die Mauer fällt. Wäre die Bombe am Münchner St. Jakobsplatz explodiert, hätte der deutsche "nine/eleven“ noch eine weitere tragische Komponente erhalten. Doch denken wir nicht nur an jene bekannten Ereignisse in den Jahren 1918, 1923, 1938 und 1989! Vergessen wir nicht, dass der  9. November auch in der Geschichte der alten Bundesrepublik aufgrund seiner Vergangenheit immer wieder Anlass zu symbolischen Handlungen gab. Es ist der Tag, an dem man schon seit Jahrzehnten Grundsteine für Synagogen legt (bereits 1957 für das Gemeindezentrum in der Berliner Fasanenstraße und seitdem allerorts) und an dem man bundesweit Gedenkreden hält (die – wie am 9. November 1988 – auch schon mal den Rücktritt eines Bundestagspräsidenten auslösen können).

Der verflixte  9. November steht nun also auch für den Neubeginn jüdischen Lebens in München. Hier wird, allen Drohungen zum Trotz, das neue Gemeindezentrum erbaut werden. Wenn am St. Jakobsplatz ein weiterer Grundstein für den Wiederaufbau jüdischen Lebens in der Bundesrepublik gelegt wird [und heute am 9.November 2006 die Einweihung erfolgt], dann mag man sich auch daran erinnern, dass für München und seine jüdische Bevölkerung der 9. November seine ganz besondere Bedeutung hatte.  

1918

Als in Berlin Prinz Max am 9, November 1918 die Abdankung des Hohenzollers meldete, waren die Wittelsbacher schon gestürzt. Am Tag zuvor hatte Kurt Eisner in München als erster Ministerpräsident einer bayerischen Republik die Regierungsgeschäfte übernommen. Eisner war nicht Mitglied der jüdischen Gemeinde, aber seine jüdische Herkunft hatte er niemals verleugnet. Von ihm ist der Spruch überliefert, solange es noch Judenhass gebe, solange wollte er ein Jude bleiben. Diese Art von Trotzjudentum war in der jüdischen Gemeinde nicht unbedingt beliebt, zudem stieß sein Sozialismus dort nicht auf große Zustimmung. Da es im Kaiserreich keine jüdischen Minister gegeben hatte, fürchtete man gerade in der Umsturzsituation, dass die gesamte jüdische Gemeinde Leidtragende einer Gegenrevolution werde. In der Allgemeinen Zeitung des Judentums hieß es dazu: ???Es ist die alte Geschichte, dass gerade die Männer, die sich am weitesten aus dem Judentum herausgestellt haben, stets als Kronzeugen gegen uns angeführt werden.“

Noch deutlicher distanzierte sich der Sprecher der Münchner jüdischen Orthodoxie, Sigmund Fraenkel, wenig später in einem offenen Brief von den jüdischen Protagonisten der kurzlebigen Räterepubliken wie Ernst Toller, Erich Mühsam und Gustav Landauer: ???Unsere Hände sind rein von den Gräueln des Chaos und von dem Jammer und Leid, das Ihre Politik über Bayerns zukünftige Entwicklung heraufbeschwören muss.“ Wenig bekannt ist auch, dass Münchner Juden sich auf allen Seiten der Fronten befanden, dass die beiden jüdischen Rechtspraktikanten Franz Gutmann und Walter Löwenfeld am Palmsonntag versuchten, die Räteregierung zu stürzen und dass sogar der Eisner-Mörder Graf Arco mütterlicherseits aus der Familie Oppenheim stammte.

1923

Der 9. November fünf Jahre später war zweifellos ein Münchner Ereignis, auch wenn Hitlers gescheiterter Putsch an der Feldherrenhalle selbstverständlich weit über München hinaus einschneidende Konsequenzen gehabt hätte. Doch es bedurfte gar nicht des Erfolgs von Hitler, um im selben Jahr zahlreiche jüdische Familien polnischer Staatsbürgerschaft aus München und anderen Teilen Bayerns auszuweisen. Diese Maßnahmen waren dem 9. November bereits vorausgegangen und von der Regierung von Kahr in einer Atmosphäre zunehmender Judenfeindlichkeit initiiert worden. Hierzu gehörte auch der akademische Antisemitismus, der den Chemiker und Nobelpreisträger Richard Willstätter 1925 von seiner Münchner Professur zurücktreten ließ. Ein anderer Münchner Jude, Lion Feuchtwanger, hielt den Geist dieser Zeit in seinem Roman ???Erfolg“ fest. Dennoch wäre es gewiss verkürzt, nur diese Seite jüdischen Lebens im München der Weimarer Jahre zu sehen. Noch 1932, als der FC Bayern mit seinem jüdischen Präsidenten Kurt Landauer und seinem Trainer Richard "Littl“ Dombi, der als Richard Kohn geboren wurde, seine erste Deutsche Meisterschaft feierte, glaubten viele an die Möglichkeit der Integration.

 

1938
 

Spätestens am 9. November des Jahres 1938 war dieser Traum ausgeträumt. Doch auch hier waren für Münchens Juden bereits die entscheidenden Ereignisse vorausgegangen. Die Hauptsynagoge in der Herzog-Max-Straße konnte im Novemberpogrom nicht mehr in Flammen aufgehen, da die Nationalsozialisten sie bereits im Juni davor "aus verkehrstechnischen Gründen“ abgerissen hatten. Im Stürmer hieß es dazu: "Ein Schandfleck verschwindet“.

Hauptsynagoge in der Herzog-Max-Straße

Wie bereits fünfzehn Jahre vorher, wurden auch hier die Ereignisse des 9. November mit der Abschiebung polnischer Juden eingeleitet. Am 27. und 28. Oktober wurden die Münchner Juden polnischer Staatsangehörigkeit verhaftet und wenig später über die Grenze gebracht, wo sich die polnische Regierung zunächst weigerte, sie aufzunehmen.

In der Pogromnacht freilich brennen noch die orthodoxe "Ohel-Jakob-Synagoge“ in der Herzog-Rudolf Synagoge, wird die Synagoge der osteuropäischen Juden in der Reichenbachstraße verwüstet, werden Geschäfte jüdischer Eigentümer zerstört und wenig später die jüdischen Männer nach Dachau gebracht.

1989

Die Nachkriegsgeschichte jüdischen Lebens in München begann bereits 1945, als hier das Zentrum der Holocaustüberlebenden entstand, die auf dem Weg nach Israel oder in die Vereinigten Staaten in der amerikanischen Zone halt machten. Doch ohne den Fall der Mauer am 9. November 1989 wäre es wohl auch hier eine Geschichte ohne langfristige Perspektive geblieben. Damals öffneten sich auch die Tore für Juden aus der Sowjetunion, denen jahrzehntelang jeder Zugang zu jüdischer Kultur und Religion verwehrt war. Die Zahl der in Deutschland lebenden Mitglieder jüdischer Gemeinden hat sich innerhalb des letzten Jahrzehnts von 30 000 auf über 100 000 erhöht. In München hat sich die Mitgliederzahl der jüdischen Gemeinde mehr als verdoppelt und ist heute bei etwa 9 000 nahezu auf dem gleichen Stand wie vor 1933. Dass die vorhandenen Gemeindeeinrichtungen den neuen Gegebenheiten nicht mehr entsprachen, führte zum Beschluss, ein neues jüdisches Gemeindezentrum entstehen zu lassen. Es ist dies eine späte Entscheidung. Bereits Jahrzehnte früher entstanden ähnliche Neubauten in Berlin, Frankfurt und andernorts. München erhält als letzte große jüdische Gemeinde in Deutschland ein neues Zentrum und setzt damit das Signal für einen Aufbruch

2003
 

Ein (vorerst?) letzter 9. November. Ein neues Haus ist noch keine Garantie für einen Neuanfang, zumal dann, wenn es schon in die Luft gejagt werden sollte, bevor es überhaupt steht. Die Steine mit Leben zu füllen wird eine schwierigere Aufgabe sein, als sie zu einem Gebäude zu formen. Jeder weiß, dass man auch in Zukunft jüdische Einrichtungen in München, ebenso wie in Mailand oder Madrid, nicht am Davidstern, sondern an Absperrungen und Polizeischutz erkennen wird. Ein Narr, wer auch heute noch die brüchige Zukunft jüdischen Lebens verkennt.

Und dennoch: Es gibt keine Alternative zum Neuanfang. In den verstaubten Räumen, in der Hinterhofatmosphäre weiterzuwursteln, würde ebenso ein Signal setzen: nämlich keine Zukunft zu planen. Der Jakobsplatz darf nicht zum Präsentierteller werden, zum Schaufenster, durch das man – verblendet durch Klezmerromantik und falsche Schuldgefühle – eine neue jüdische Szene wahrnehmen will. Das Jüdische Gemeindezentrum dient in erster Linie den Bedürfnissen der Münchner Juden. Es liegt aber auch an ihnen, dass es zur Attraktion für alle Münchner wird. Wenn der Blick in die Zukunft gerichtet wird und wenn trotz aller weiterhin bestehenden Drohungen das neue Haus ein offenes, vielschichtiges Haus sein wird, in dem Museum und Restaurant und Kulturzentrum allen Münchnern Heimat werden, dann mag tatsächlich auch ein Bau Zeichen setzen.

Um Haaresbreite wäre der  9. November 2003 in München zu einem neuen 9. Aw geworden. Es liegt an den jüdischen wie nichtjüdischen Münchnern, diesen 9. November stattdessen als Tag des Aufbruchs und Neubeginns, als einen Tag, an dem auch in München Mauern fielen, in ihren Kalender einzuschreiben.